儒家有忧患意识，总是担心百姓生活困难丶教育不足丶未能择善固执。但是儒家出於真诚，修己安人，心中永远洋溢悦乐之情。「君子三乐」，意在成己成人；「反身而诚」，其乐操之於己；「人生六境」更是终身修养的目标。
儒家对於快乐，向来深具信心。孔子过着简朴生活，但是「乐亦在其中矣」（ 《论语．述而》）；他的学生颜回生活穷困，但是「不改其乐」（ 《论语．雍也》）。关於快乐，孟子提出更多描述，只要略加察考，便能发现一个特色─孟子会同时注意「乐」与「忧」。
他鼓励齐宣王多为百姓着想，他说：「乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。」（ 《孟子．梁惠王下》）「同天下人一起快乐，同天下人一起忧愁」，这是称王天下所必须做到的。但是，如果「乐」成为安乐或享乐，「忧」成为忧患或患难，情况就不同了。孟子谈到「天降大任」一段话时，肯定考验是必要的过程，结论则是「生於忧患而死於安乐」（ 《孟子．告子下》），忧患中能获得生存，安乐中会招致灭亡。
孟子认为自己饱经忧患，并且得到天降大任。他说：「夫天未欲平治天下也。如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉？」（ 《孟子．公孙丑下》）他的口气充满自信，像他这样的人怎麽会不快乐呢？以下试述孟子的快乐观。
（一）君子有三乐
孟子宣称：君子有三种快乐是超过「称王天下」的，这话值得认真倾听。分别为：1.父母俱存，兄弟无故；2.仰不愧於天，俯不怍於人；3.得天下英才而教育之。（ 《孟子．尽心上》）他说的有道理吗？
第一，父母都健康，兄弟都无灾无难。这听来像是狭隘的家庭主义，只管自己的家人平安。这种快乐会胜过君临天下吗？天下具备这项条件的人比比皆是，但为何不见他们如此快乐呢？原来孟子另有深意。父母俱存时，遇到老年人，比较容易「老吾老以及人之老」（ 《孟子．梁惠王上》），因而真诚表现出尊敬与礼让的态度。在兄弟无故时，遇到同辈的人，比较容易把他们当成兄弟看待。然後，与「别人」之间的适当关系也就比较容易实现了。
简单说来，人性是向善的，而「善」是我与别人之间适当关系之实现。因此，要实现善，必须先关怀及珍惜「别人」。父母俱存与兄弟无故，使大家更容易做到这一点，更有可能行善以完成人性的要求。所以，孟子所说的快乐，不是只在意家人平安，而是考虑到自己的人性能否顺利实现其潜能。这是身为人最根本的快乐。
对上无愧於天，对下无怍於人。天给了我这样的人性，向善的人性，所以我走在行善的路上，即可无愧於天。同时，善涉及了我与别人之间的适当关系，所以行善即可无怍於人。孔子认为，君子要知天命与畏天命（ 《论语．季氏》）；到了孟子，把天命与人性做了合理的连系，「尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。」（ 《孟子．尽心上》）能够事天，其快乐自然胜过君主了。
得天下英才而教育之。这里把教育当成快乐，其实也是在奉行天命。孟子引述《尚书．泰誓上》所云：「天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝宠之。」（ 《孟子．梁惠王下》）孟子说的属於「作之师」，这不是在回应天命的要求吗？至於「英才」，则儒家向来认为「有心上进者为英才」，如此可以培育优秀的下一代，使未来更有希望。
因此，以上三种快乐，代表了「顺天命以完成人性」的三种作为。至於称王天下之乐，在此实在相形失色。
（二）反身而诚，乐莫大焉
未必时时与人相处，即使与人相处也未必事事皆可如意。因此，懂得如何自处或对待自己，是人生必学的一课。孟子说了一句心得，可谓发人深省。他说：「万物皆备於我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。」（ 《孟子．尽心上》）这句话分为三小段，其中第一句最抽象，第二句最让人向往，第三句则比较落实。
「万物皆备於我」在说什麽？「我」是指每一个人，万物在每一个人身上都齐备了。表示每一个人都没有缺憾，都具备了所需要的一切。换言之，即是对万物一无所求。只要取得最低限度的生活条件，像颜渊那样，「一箪食，一瓢饮，在陋巷」（ 《论语．雍也》），然後天地虽大丶万物虽多，与我有何关系？富贵荣华丶名利权位，又与我有何相干？
「反身而诚」是说反省自己做到了真诚，不为任何利益而损伤道义，也不为任何理由而委屈别人，保持光明坦荡的心胸，那麽就可以体会「乐莫大焉」的意境了。当然，所谓真诚，并非自以为是，而是随时可以展现为具体的善行。孟子谈到，在做到「仁丶义丶智丶礼丶乐」之後，就会快乐起来，到「不知足之蹈之，手之舞之」的地步（ 《孟子．离娄上》）。
然後，努力实践推己及人的恕道，就是行仁的最近途径。孔子所谓的「恕」是「己所不欲，勿施於人」（ 《论语．卫灵公》），不可脱离人我之间的关系。孟子谈到真诚时，也不会忘记由恕（将心比心）来实践仁。
由此观之，儒家的快乐观很清楚，就是在明白人生正途之後，坚定心志往前走。人生正途是顺着人性的要求而展现的。这样的人生始於明白善是什麽，再出之以真诚，由内而发产生力量，使自己主动行善。为了完成这个目的，有所牺牲在所不惜。所以孔子会说「杀身成仁」（ 《论语．卫灵公》），孟子会说「舍生取义」（ 《孟子．告子上》），明明是牺牲生命，但却使用「成丶取」两字，反而像是大有收获。学会上述思想，人生操之於己，快乐自然也将如影随形。最後，在抵达生命终点之前，人还可以朝什麽境界去修养呢？
（三）人生六境
孟子评价他的学生乐正子是「善人也，信人也」，接着说了一段人生六境，原文如下：
「可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。」（ 《孟子．尽心下》）下文依次分析之。
1.「可欲之谓善」。这句话的主词是人的心，而不是人的身。孟子说过「理义之悦我心」（ 《孟子．告子上》），可见人心觉得可欲的即是理与义，可通称之为「善」。人的行为（如孝丶悌丶忠丶信）使我心觉得值得欲求，此一行为即可称为「善」。但是，这种行为是否出於别人的要求呢？
2.「有诸己之谓信」。善行不是出於别人的要求，而是自己真诚去做的，是由真诚引发内在力量去完成的，这样才可算是「信」。信是真实之意。
3.「充实之谓美」。由真实到充实，是说在「一切」人我相处之事上，都能做到善，由此彰显人格之美。
4.「充实而有光辉之谓大」。长时期彰显人格之美，以致发出光辉，足以照亮四周的人。这样才可称为「大」。孟子口中的「大人」常指德行完备的人，即是此意。
5.「大而化之之谓圣」。不仅发出光辉，还能进而产生感化人们的力量，造成化民成俗的效果，这样的人即可称为圣人了。孟子所谓的「圣之清者，圣之和者，圣之任者，圣之时者」（ 《孟子．万章下》），皆有类似的表现。
6.「圣而不可知之之谓神」。在圣之上还有「不可知之」的境界，表示人性的潜能是无法限制与难以想像的。古人以为「人是万物之灵」，孟子这句话是对「灵」字的最高礼赞。儒家肯定人可以做到「止於至善」，只是无从描述罢了。
孔子曾感叹「莫我知也夫」（ 《论语．宪问》），孟子确实了解孔子，他的学说可以化解孔子的感叹。孟子也曾声称「予岂好辩哉？予不得已也」（ 《孟子．滕文公下》），世人只须静下心来仔细省思孟子的言论，就可以领悟他的学说要旨。孟子不需要别人为他辩解，他自己的言论即可构成一个圆满的体系。
