某种意义上说科学、哲学和佛学都告诉我们类似的说法-世界是个幻象。 要搞清楚这个问题，先要从人类的知识是从哪儿来的着手。人类认知这个世界有两套系统，一是感知系统，二是认知系统。
感知系统包括我们的视觉、听觉、味觉、触觉和嗅觉。认知系统包括语言、文字、手势等，以及在这基础上形成的哲学、逻辑、数学、物理等认知体系。很明显，感知系统先于认知系统形成。婴儿出生后，先是用眼睛看这个世界的色彩，用耳听这个世界的声音，用身体的触觉感知这个世界的温度。在适应了感知系统后，才开始慢慢学习语言文字等认知系统的知识。如果我们的感知系统发生破坏或缺失，将对认知系统的学习造成极大的困难。比如我们在中学英文课本里学过的美国女孩海伦凯勒，在１９个月大时因疾病失去视觉和听觉，这给她的认知系统学习造成了极大的困难，但也因此成就了她的伟大。
全人类都遵循这这条规律，即先产生感知，再发展认知。而这两个系统，采用的又是两种截然不同的规则。感知系统的规则是主观感受。认知系统的规则客观的规律。由认知系统发展出的规则，是无法评判和描述感知系统的。比如，一个天生的盲人，外人不论怎样向他解释什么是红色，他也不可能理解。
人类对世界的认知，首先是建立在人类主观感知系统的基础之上的。综合大多数人的主观感知，则发展出了相对客观的认知系统，包括语言、文字、数学、逻辑等等。既然所有的客观知识都是建立在人类的主观感知系统基础之上，从逻辑上就可以得出这样一个结论，本来就没有什么独立于人类感知系统之外的客观世界。
如何理解这句话呢？古希腊智者普罗泰戈拉说过一句名言：人是万物的尺度。这句话其实就是最好的概括。近代的哲学家贝克莱则说的更直白，他的名言是：存在就是被感知。从这两位哲学家的观点可以看出，我们这个世界的本质就是感知，没有感知，则没有世界。
现代科学理论也进一步证明了这个观点。在量子物理领域，双缝干涉实验、阿斯派克特实验和延迟选择实验等无可辩驳的实验让科学家们已经认可这样一个事实：并没有一个所谓客观真实的世界，这个世界的所有现象，都是建立在感知（观测）的基础之上。在没有感知参与的情况下，我们没有真正的知识。
越是顶尖的物理学家，越是认可这一结论。爱因斯坦曾说，“对我们虔诚的物理学家来说，过去、现在和未来之间的区分只有一个（纵然是顽固的）幻觉的意义。”霍金也曾说过，我们很可能只是生活在一个虚拟的世界，时空都是假象。在２００５年８月，德国康斯坦茨大学出资邀请了50多位美国、加拿大、英国以及意大利、法国和澳大利亚的理论学家和哲学家来参加为期一周的会议。他们都是微观物质运动规律研究领域的顶尖专家。其中的一些学者极具威望。在这次会议中，他们毫不犹豫的推翻了自己曾经持有的观点。他们一致认可，应该还物理学一个真相：物理学为我们描绘的世界也许并不是真实的物质世界，而很可能只是一个巨大的幻象！
这个结论，对于接触过佛学理论的人来说，一点也不陌生，佛家的说法是：三界唯心，万法唯识。也就是说，现象世界的一切都是心识的幻化。佛教经典《金刚经》中就说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观！”
佛学首先考察了人类的感知系统，发现我们的感知系统并不可靠。比如视觉随着年龄增长会慢慢变差，听觉也会衰退。而每个人对同一事物的觉受并不一样，并没有恒定不变的一种感知。既然感知随时可变，并不可靠，那么建筑在不可靠感知系统的现象世界同样是随时变迁的，佛教的术语叫无常，而无常的本质则是空。这就是心经中“色即是空”的涵义。 也就是说，凡能感知到的，都是错觉和幻觉。而时间同样属于我们内心的一种根植得很深的幻觉。金刚经中说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”表达的正是这样一种涵义。
需要说明的是，释迦牟尼得出这样的结论，并不是靠逻辑推理，而是一种特殊的非逻辑的“悟道”方式。先通过自己的悟道“看到”真相，再通过各种方式引导大众去领悟这个真相，因而有了卷帙浩繁的大藏经。而有机缘听到这些道理的人，通过自己的思考、领悟、修行，同样也能和释迦牟尼一样悟道证道，后世许许多多的证道者正是通过“闻、思、修”的方式不断的在实际印证着释迦牟尼所领悟的道理。而所谓悟道，就是最终摆脱时空幻象的束缚，得到真正的自由和解脱。这也是“涅槃”的真实涵义。